[成则王侯败则贼]的玄妙之处是[成败是检验正邪的唯一标准]，那么[王侯胜而贼寇败]的玄妙之处就是[正邪是检验成败的唯一标准]了，所以咱说这两个结论截然相悖、因果互换。这前一个结论虽过于率直、不宜明说，但无论是猴山上的公猴，还是原始社会的共颛，还是奴隶社会的禹汤、桀纣，还是封建社会的秦皇汉武唐宗宋祖、王莽曹操，他们都深明此理，只是不肯挂在嘴上，而是落实在行动上。他们深知[不管正道邪道，争到宝玉才算好道！]只要成功了就是王侯，反之，失败了就是贼寇，成功了尽可以为自已正名，而失败了则只能任由对手抹黑，这就是他们的[正邪观]。但历代文人坚持的却是[正邪是检验成败的唯一标准]！认为[尧，舜，禹，汤，文，武，周，召]之所以胜利，就因为他们是正人君子；[蚩尤，共工，桀，纣，始皇，王莽，曹操，桓温，安禄山，秦桧等]之所以失败，就因为他们是邪恶小人。在这种理学指导下，这些文人力图证明共颛双方有正与邪的本质区别，就是这种本质的不同决定了成败的不同，所谓[正必胜邪、邪不压正]就是这个结论的文言化推导，[董，韩，周，程，张，朱]创立的程朱理学就是这种[正名学]，这也就是文人的[正邪观]。贾雨村对这两种[正邪观]都了然于心，他深知能成功者必须坚持前一种正邪观，但成功以后又必须用后一种正邪观来正名，前一种正邪观必须落实在行动上，后一种正邪观则只能挂在口头上，于是在讲述他这一番[正邪两赋论]时半吞半吐、二者兼而讲之，然后再借冷子兴这俗人之口一语中的，这其实都是作者在假托贾雨村冷子兴二人之口阐明自已的正邪观啊！比较这两个结论，就可以看出唯物与唯心的区别、实用与空谈的区别、官人与文人的区别。

从字面来看，[成或败]确实为结果，，[正或邪]确实为原因，[正邪]能决定[成败]，但从实践中看，[正邪之争]只是[正不容邪，邪复妒正]，并不都是[正必胜邪、邪不压正]，其中决定性的因素是双方力量的拼搏、策略的较量、机遇[即外在偶然因素]的利用等，道义上的[正与邪]并不能简单地决定成败，还要在正邪互搏中分出成败，而且在[正与邪]的互相争夺中是你死我活，要不择手段的，若拘拘于正大光明、正派正道，不放开手脚用邪门歪道，正方也是要失败的，一旦失败了，正也成了邪。所以在正邪互争的过程中，只能是[不管正道邪道，以成败决定该用何道]，从这个角度看[正与邪]和[成与败]，[成或败]就成了原因，[正或邪]就成了结果了。这就是唯物的实用的正邪观，也是每个官人必须具备的正邪观。可文人往往从书本理论出发，从字面概念出发，死守正道正义正宗正派的教条，不敢放手用邪门歪道阴谋诡计战胜对方，就如宋襄公死守蠢猪式的仁义道德那样，又怎能不失败呢？一旦失败了，他们又不知检讨自己的唯心与空谈，反而用笔杆子大发怨愤，抨击对手的邪门歪道，影射对手胜利的来路不正，还要在[正耶邪耶？]上大打笔墨官司，这就是唯心空谈的正邪观，也是文人们普遍信奉的正邪观。这些文人就是用这种正邪观看雍正夺嫡之争、看曹家兴衰之争、看贾雨村关于[正邪两赋]的长篇大论、看整个红楼梦的。可曹雪芹是由天堂堕入地狱的文人，他不能算锦衣纨绔的文人，已经是有文化的穷人了，还会与一般文人同样多情、有同样的正邪观吗？

上面谈了官人正邪观与文人正邪观的区别，但还没有说透，关键是对[正或邪]怎么定义。文人把[正与邪]定义为[仁与恶]，可官人却把[正与邪]定义为手段的正当与邪歪；文人认为[正与邪]有本质的不同，可官人却认为[正与邪]只不过是脾性的正常与古怪的区别，并没有实质的不同；文人认为[[正与邪]能决定[成与败]，[正必胜、邪必败]，官人却认为[正与邪]并不能决定[成与败]，[成或败]是正邪互搏过程最后的结果，不是一开始就能决定的，这过程中取决于双方的斗力斗智，还要受外界客观条件偶然因素的干扰，根本不是仅凭[正与邪]就能决定[成或败]的；文人认为正方既为正，就应该行正道主正义持正宗做正派，就应该正大光明，就不能搞邪门歪道、阴谋诡计，可官人恰恰相反，他们认为在正邪互搏中决不能拘拘于正道正义正宗正派，一定要大搞邪门歪道阴谋诡计，正道正义正宗正派只是装样子，若真的象迂夫子那样正正规规，早就被邪方打得沦为贼寇了，所以他们从来就认为邪门歪道阴谋诡计比正道正派正大光明更管用，这是他们在长期的实践中亲身体会到的，可文人们只是研究他们的外表，竟从来不注意这些实质。

如果说文人重视真善美、反对邪丑恶是强调本质的重要、不肯在手段方式方法口号旗号这些表面现象上多做文章并无大错，那他们坚持正方是维护民人利益、邪方是损害民人利益，正方代表仁义道德、邪方代表邪恶势力则是真正的牵强附会和想当然了。他们认为：[大仁者，修治天下；大恶者，挠乱天下。]人为地把双方与各自的自身利益割裂开来，却与民人的利益联系起来，这当然符合以程朱理学为代表的封建理论，但却不符合如今[人首先是为自已，然后才是为他人，利人为了利已]的资产阶级理论。这些文人把争夺利益的一方歌颂成是为了大家的利益牺牲自已的利益，把另一方形容成是为了自已的利益牺牲大家的利益，即三国演义中说的[宁叫我负天下人，不叫天下人负我]，这种极端理想化艺术化的思维模式害苦了历代文人。实际上无论是正方还是邪方，都是为自已的利益而与对方搏杀，所谓的[为民请命][替民伐恶]只是旗帜而已，哪能当真？由此可见中国文人们过去倡导的程朱理学根本不实事求是，反而是现代的资产阶级理论实事求是，贾雨村在长篇大论了一大套程朱理学之后，却用冷子兴一句实事求是的资产阶级理论总结概括，这说明他已经脱了文人的迂夫气，成为有文化的官人了。而宝钗既生于商人家庭，又受过高深的文化教育，可谓是有文化的商人，当然不会信奉封建的迂夫的程朱理学，而是依据实事求是的资产阶级理论来分析[正邪论]了。

大家要说咱这是疯话连篇、离题万里了，说的是宝钗的无情，怎么扯到什么正邪观呢？实际上要理解宝钗的无情就要先理解她的正邪观，正如宝玉的正邪观是从其[痴情的文化人]这立场出发的、贾雨村的正邪观是从其[做官的文人]这立场出发的一样，宝钗的正邪观则是从其[经商的文人]这立场出发的。只有先弄明白了宝玉这文人的正邪观与贾雨村这官人的正邪观的区别，然后才能弄明白宝钗这商人的正邪观，这就是咱说上面这一段疯话的用意。有了这段关于正邪的伟德BETVlCTOR1946之后，相信大家对本文所论及的一切正邪之争都会有高于程朱理学的认识，都会把握实事求是的原则来分析这些正邪之争，都会以理智的而不是感情的眼光看待这些正邪之争导致的无数悲剧。看宝钗悲剧就必需这种正邪观，也只有用这种正邪观来看宝钗悲剧才能理解她的无情。

宝钗为什么无情？因为正邪之争残酷无情，而正邪之争的无情就在于它并不象文人们理解的那样分什么[正与邪]，这双方没有本质好坏之根本区别，只有[成与败]的争夺结果之区别，它们并不象文人们歌颂的那样是为了民人而争，而是为了皇位这宝座和象征最高权力的玉玺而争。因此这种你死我活的斗争实际上是[春秋无义战]，是无情无义的斗争，只有认清这无情无义才能算真通灵！

宝钗处于这样一个[正与邪]无情无义地争夺得你死我活的现实社会中，她虽有老子庄子那样看透现实的睿智，但却不能象老子庄子那样逃避现实，因为她是女人！女人注定是男人的附属品，注定是正邪之争的牺牲品，注定是共颛互斗的嫁衣裳！而且她也早就悟出了儒释道三教对现实的无可奈何，她精通这三教但却并没被这三教牵着鼻子走，所以她也不会象妙玉惜春那样看透红尘出家离世，她只有用自己独特的[无情]来应对这现实的残酷无情，这就是[心如止水、宠辱不惊、泰然处之、淡然以对]，如老庄所说的是[顺其自然]，也如孔子所说的是[克己复礼]，但归根结底还是中国资产阶级独特的面对现实，是中国妇女不得不采取的态度------屈从于现实！咱们可以用[君子安贫、达人知命]、[穷且愈坚、不堕青云之志]这些中华名句来形容八十回后的宝钗，也可以用女娲的补天壮举来歌颂宝钗，但是设身处地地替她想一想，当其境其时她能改变这残酷无情的现实吗？[好知运败金无彩，堪叹时乖玉不光]啊！她这金失去了玉的依恃，也只好自认是破铜烂铁；她这女娲遇上了塌天大祸，也只能忍着满腔怨愤勉力补天，谁叫她是女人来着？