道可道，是常道，是阴道，是地道，是母道，是坤道。
道可道，非常道，非阳道，非天道，非公道，非乾道。
这就是我要讲的“道”。
话得从老子道德经说起，老子道德经第一句就说：道可道，非常道，名可名，非常名。正统解答是：第一个道就是指大道的道，道德的道，第二个道是动词，是说话的意思，也就是说道如果可以说出来，就不是通常所说的道，也就是说“道”是不可以说的，是无法用言语表达的。同样第一个“名”是名词，第二个“名”是动词，也就是说“名”如果可以用名来表达，那就不是通常所说的“名”了。名可名，非常名，这里先不论，且就“道可道，非常道”说说我的独特的看法。我认为老子的本意不是正统解答的意思，而是另外的意思。也就是说并不是动词，并不是说的意思，它和第一个道是同样的意思，还是名词，还是指大道的道，道德的道。我为什么要这样说呢？就因为如今的正统解答都是儒家强加给道家的解答，都是对老子原意的歪曲呀！
话又得从春秋时 百家争鸣说起，那时的儒家并不占统治地位，诸子百家互相争鸣，尤其是儒墨道三家争辩得最为激烈，互相辩论，互相攻讦，非常热闹，所以叫百家争鸣。而老子的道德经就是在这种背景下产生的，说白了就是道家对儒家的争辩檄文。而儒家思想的核心就是讲“道德”。老孑针锋相对，用道德经对儒家的道德观提出公开的异议，这就是《道德经》这五千言的由来。老子不但在德经中提出与儒家完全不同的“德”的定义，所谓“上德不德，是已无德，”这里不谈德、而论道，老孑说：“道可道，非常道”，是说“我这里所说的道巳经不是儒家常说的那个道了，再剖解开来说，儒家的道是寻常的道，我说的道不是寻常的道而是非常的道，或者说儒家的道是常用的道、一般的道、没什么深度的小道，而我们道家的道则是不常用的道、了不起的道、非常有深度广度的大道，你们那些小道根本不能与我们大道相提并论，这就是道家对儒家的有力驳斥！可惜汉代以来罢黜百家、独尊儒术，儒家独霸了文坛，不好意思再忍受道家的驳斥，但是又无法焚坑《道德经》这样的经典著作，所以歪曲书中对儒家的辩驳，才定下这正统的解答的。其实稍有常识的人都能解释为“我这里讲的道是大道，不是你们儒家常说的那种小道，”这里的道都是指道路、指规律、指指导人们做大事的法则，而不是指教育普通人们、约束普通人们的规范、准绳。从这一点看来，道家明显比儒家境界高、思维深，可以说完全是智慧层面哲理层面上的学说，而儒家不过是管理层面统治层面上的学说，我不敢否定儒家，但是两家根本不能同日而语。顺便说一下“名可名、非常名”也是如此，据正统解答说：“第二个名是动词”，于是乎成了“名如果可以名的话，那就不是常名了”，实际上老子是针对儒家的“名不正则言不顺”而驳的，老子说“我这里所讲的名也不是儒家常说的名”，他说“名”是一种定义，你儒家可以这样定义，我们道家可以定义，我们把道定义成非常道，而你们儒家把道定义成常道，我们两家的定义就各不相同，怎么能说到一块儿呢？可是汉代以后的儒家就是要将这两个不同的“名”正成相同的名，一旦正成相同的名以后，儒家说话就“顺”了，也就是“独尊儒术”了，这就是儒家要强行改变老子本意的用意。
红疯子:
话又得从春秋时 百家争鸣说起，那时的儒家并不占统治地位，诸子百家互相争鸣，尤其是儒墨道三家争辩得最为激烈，互相辩论，互相攻讦，非常热闹，所以叫百家争鸣。而老子的道德经就是在这种背景下产生的，说白了就是道家对儒家的争辩檄文。而儒家思想的核心就是讲“道德”。老孑针锋相对，用道德经对儒家的道德观提出公开的异议，这就是《道德经》这五千言的由来。老子不但在德经中提出与儒家完全不同的“德”的定义，所谓“上德不德，是已无德，”这里不谈德、而论道，老孑说：“道可道，非常道”，是说“我这里所说的道巳经不是儒家常说的那个道了，再剖解开来说，儒家的道是寻常的道，我说的道不是寻常的道而是非常的道，或者说儒家的道是常用的道、一般的道、没什么深度的小道，而我们道家的道则是不常用的道、了不起的道、非常有深度广度的大道，你们那些小道根本不能与我们大道相提并论，这就是道家对儒家的有力驳斥！可惜汉代以来罢黜百家、独尊儒术，儒家独霸了文坛，不好意思再忍受道家的驳斥，但是又无法焚坑《道德经》这样的经典著作，所以歪曲书中对儒家的辩驳，才定下这正统的解答的。其实稍有常识的人都能解释为“我这里讲的道是大道，不是你们儒家常说的那种小道，”这里的道都是指道路、指规律、指指导人们做大事的法则，而不是指教育普通人们、约束普通人们的规范、准绳。从这一点看来，道家明显比儒家境界高、思维深，可以说完全是智慧层面哲理层面上的学说，而儒家不过是管理层面统治层面上的学说，我不敢否定儒家，但是两家根本不能同日而语。顺便说一下“名可名、非常名”也是如此，据正统解答说：“第二个名是动词”，于是乎成了“名如果可以名的话，那就不是常名了”，实际上老子是针对儒家的“名不正则言不顺”而驳的，老子说“我这里所讲的名也不是儒家常说的名”，他说“名”是一种定义，你儒家可以这样定义，我们道家可以定义，我们把道定义成非常道，而你们儒家把道定义成常道，我们两家的定义就各不相同，怎么能说到一块儿呢？可是汉代以后的儒家就是要将这两个不同的“名”正成相同的名，一旦正成相同的名以后，儒家说话就“顺”了，也就是“独尊儒术”了，这就是儒家要强行改变老子本意的用意。
经过我的研究发现，道儒经典被歪曲、被篡改的还有很多，最重要的就是对易经的歪曲篡改。易经被称为群经之首，儒道两家都奉为始祖，孔子有“韦编三绝”之说，即将捆扎竹简易经的牛皮绳翻断了三次，可见他对易经的研究之深，他还给易经作传记，史称《十易》，与周文王的易经一起流传，可是我一读易经就发现了易经的最关键句“见群龙无首，吉！”而孔子对整个易经的理解是“见群龙无首，凶！”这就与周文王写易经的立意本旨背道而驰啦！我发现这一点后大吃一惊，原来读易经还能读出相反的意思来，中国的传统文明真是太有意思了。我就仔细回顾红楼梦的创作和流行过程，发现易经与红楼梦的遭遇和经历几乎一样，易经也是象红楼梦那样充满悬疑，也是象红楼梦那样用密码方式传递信息，也是怕狱官看出来而遭焚坑，也是必须与读者心有灵犀一点通才能洞悉其妙，也是被后来人误读误解甚至歪曲篡改，这太值得研究了。因此我才下决心象研究红楼梦那样研究“道”，研究道的本旨，研究道的理解，研究道的传流，研究道的被歪曲，研究道的被利用！这才是对中华文化的贡献啊！我怎么能不乘热打铁、乘红研道呢？这就是我的良苦用心，请张老师和众位学友理解并批评。
红疯子:
乍一看来，这些经典是神圣的、不容侵蚀不容篡改的，可是几千年来的中华文化史却不断随意解释它甚至篡改它，而且这些解释甚至篡改还不容置疑，似乎这些经典不是不容篡改的真理，而这些解释甚至篡改反而成了比经典还要经典的真理了，真是岂有此理！就拿易经的“见群龙无首，吉”这极其重要的论断来说，它是整个易经的核心，没有这一句就没有了易经的灵魂，怎么能忽略它甚至篡改它呢？所谓“用九”还是“用六”，区别根本不是在占卜的阴阳上，不是在爻的正反、卦的吉凶上，而是在整个形势的“群龙无首”还是“群龙有首”上，当整个形势呈现“群龙无首”时，就是大吉大利的形象，就可以“用九”即“阳”起来！当整个形势呈现“群龙有首”时，就是大凶大恶的形象，就只能“用六”即“阴”下去，这就是易经的核心机密，周文王就是用“见群龙无首，吉”这个密码向儿子周武王传递举兵革命、推翻商纣、建立大周的确切信号，也就是说“当你看到群龙无首的时候，就是可以造反的时机到了，只有在那个时候才能用九即表现出阳的本质，实际上就是表现出与纣王决一雌雄的明确态度，采取一切与商纣斗争到底的措施，义无反顾地投入到群雄并起、争夺天下的战斗中去，不成功便成仁！这才是我周文王的好后代，才不枉我周文王费尽心血撰此易经的苦心，才不枉周武王哥哥被纣王剁成肉酱的奉献牺牲。反之，如果群龙无首的吉象没有出现，那么你周武王就只好用六，只好表现出利永贞即永远忠于纣王的恣态，就不能让纣王的人察觉出你对纣王的丝毫异心，就要象潜龙那样潜伏爪牙忍受，就要一直阴下去，直到明确的群龙无首的吉象出现。”这些就是周文王通过易经传达的真理，就是周文王与周武王互相之间心有灵犀一点通的通灵之处。易经告诉我们，用六用九不取决于占卜占出的阴阳吉凶，而取决于客观形势的群龙有首无首，客观形势显示群龙无首，即使占卜占到阴爻凶卦也要阳起来，客观形势显示群龙有首，即使占卜占到阳爻吉卦也要阴下去，这个论断就彻底打破占卜问卦的封建迷信迷彩，赋予了易经科学的现实态度，它暴露了占卜问卦的核心秘密：真正懂得易经的人是决不占卜问卦的，这就是荀子说的“善易者不卜”，真正善于用易经的人是用不着卜卦的，真正会算命的高人也是用不着算命的，占卜问卦都是一种做作，是故意做给问卦的人算命的人看的假象，在他们装模作样地卜卦算命的同时，他们实际上是在察颜观色分析形势，在斟酌用什么话来应付被算命人或求卦求签人，他们通常说一些模棱两可的话和不置可否的话，即便形势发展出乎他们的预料也能搪塞或推托过去，总之，占卜和算命只是障眼法，认真分析形势判断形势寻找对策才是实质，正如诸葛亮借东风时在乩坛上作法仅是掩饰，等待和观察天气才是他的实事一样，他们其实是在玩魔术啊！
红疯子:
由此我就想到猾头与聪明、奸巧与智慧、骗人与启人的区别，诸子百家中，老庄是用聪明智慧去启迪人，而孔孟仅仅是教导不要用猾头和奸巧去欺骗人，一个是帮大家识破坏人的欺骗，一个是劝戒坏人不可以骗人，二者谁更与社会下层贴近？谁更向社会上层靠拢？也就是说毛主席说的“为什么人的问题，是根本的问题”，老庄为什么人、儒家为什么人，大家一看便知。我这一次下决心谈红论道，就是想帮大家识破坏人的欺骗.找到真正的大道。 要想寻到真正的道，首先要明白什么是真正的道，即“道可道，是常道？非常道？”道可以成为道，在儒家看来就是“常道”，在道家看来则非“常道”，在我红疯子又说是常“道”，怎么解释呢？难道我红疯子又赞成儒家的道、反对道家的道了？这就是中国话说不清道不明的玄妙之处，儒家所解说的“道可道，非常道”、道家标榜的“玄之又玄，众妙之门”，就在这些地方，且听我慢慢讲来。文言文最大的特点就是象卜筮算卦一样，可以这样说，也可以那样说，可以这样解释，又可以那样解释，全看你怎么“名”，如果常“名”，就得到儒家的道，如果非常“名”，就得到道家的道，如果根本不去“名”，就得到最普通人常说的道、得到我想要的普通道、常用道、阴道、地道、母道、坤道。鲁迅说：“世界上本没有路，走的人多了，就成了路。”也就是说道路道路，本来就是无数人走岀来的路、被无数事实统计出来的路、被无数教训证实了的路、被无数尸骨铺出来的路，这就是红楼梦说的“白骨如山忘姓氏，无非公子与红妆”的某种意思。中国人常说的道，就是指道路的道，而这个道路本来就是被无数人寻找岀来的、被无数人踏岀来的、被无数人的尸骨铺垫出来的道路啊！老子又为什么说“道可道，非常道”呢？他说的道实质上仍然是大家总结出来的道、经历出来的道、被无数事实证明了的道，但是就是不是儒家所说的道，因为儒家所说的道就是统治者认可的道、就是统治者指明的道、就是统治者规定的道、就是符合儒家思想道德的道，再说一遍，就是想让被统治者走的道，而不是统治者走的道，统治者走的道跟被统治者走的道不一样啊！
红疯子:
由此可见世界上有不同的道，各有其用又各为所用，这些道相生相克，相似又相悖，相反又相成，弄得人们眼花缭乱，实在有详细分辨、详细讲解的必要。事实上宇宙从一开始就存在两个相悖的道，即一个阴道一个阳道，所以易经的最原始版就是伏羲创建的“一阴一阳之谓道”，也就是说一个阴道一个阳道合成一整个道，或者说道由阴道和阳道共同合成、缺一不可。引申开来就成了一个常道、一个非常道，一个地道、一个天道，一个母道、一个公道，一个坤道、一个乾道，这就是我说「道可道，是常道，是阴道，是地道，是母道，是坤道。道可道，非常道，非阳道，非天道，非公道，非乾道。」的原因。这五对十道就如当初伏羲开创八卦时讲的“太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦”一样，是互相派生出来的，即阴生地、阳生天，再由地道派生出母道、坤道，由天道派生出公道、乾道来，是环环相生、层层相衍，就象老子生儿子、儿子再生孙子一样，前一个是后一个的母体、后一个是前一个的后代，一代比一代复杂，一代比一代进化，这才衍生出如今这些五花八门的“道道”来的。因此我想从宇宙诞生开始讲论“道”的由来、分支、演变、进化，直到如今的现代高科技社会该如何认识新的“道道”，寻找新的“道道”，建立新的“道道”，沿着新的“道道”找到真正的科学道理，把自己修炼成一个有“道道”的完人，这就是我的终极目的。说白了，既然不能改造这个社会，只好改造自己适应这个社会，当人人都改造好自己适应了这个社会时，也就是红楼梦作者说的“只愿他们当那醉淫饱卧之时，或避世去愁之际，把此一玩，岂不省了些寿命筋力？就比那谋虚逐妄，却也省了口舌是非之害，腿脚奔忙之苦。再者，亦令世人换新思维，我师意为何如？”
红疯子:
按照老子的说法，道是先天地而生，在当时的人看来，天地就是宇宙，也就是说在宇宙开始运行之先，道就生成了。这种说法似乎有封建迷信的色彩，似乎是把道说得跟神仙一样、跟造物主一样了，实际上老子庄子都是朴素的唯物论、辨证法的信奉者和创始者，他两个并不信鬼神，是他俩的徒子徒孙故意把他俩奉为神仙以迷惑后来的信徒。老子这个说法的意义超过了宇宙大爆炸的理论，按照宇宙大爆炸的理论，宇宙是从三百七十亿年前的一次大爆炸开始的，而老子当时虽然不知道这个理论，但是他意识到“道”是在天地生成之先即宇宙大爆炸之先就存在了，这句话是完全成立的。我认为老子所说的“道”并不是求什么烧丹炼汞、长生不老的道，而是指的万事万物必须遵循的客观规律，既然宇宙大爆炸这件事本身就是客观规律决定必然会发生的，而且它的发生和发展必定遵循客观规律，那这客观规律即“道”当然是先天地生、先宇宙大爆炸生了。其实我们用一阴一阳之谓道的客观规律仔细想想宇宙大爆炸之先就知道了，宇宙在大爆炸之先就不存在吗？宇宙在中华文化中解释为时空，宇指时间、宙指空间，时间空间构成整个宇宙存在的前提和基础，宇宙大爆炸虽然是物质存在和变化的一种表现形式，但是没有时间空间就没有物质存在的基本前提，更没有物质变化的基本平台，这就是老子认为“道”先天地生、先天地存的根本原因，也就是说时空观就是道！但是这还不够，我认为时空虽然是道，但物质的实际存在、内在变化也是道，是更重要的道，这才是朴素的唯物论。当宇宙大爆炸发生之先，必定产生大爆炸的物质已经客观存在，而且客观存在了好长时间了，甚至比宇宙大爆炸以来的时间还要长，也就是说比三百七十亿年还要长得多。
红疯子:
这种说法似乎没有根据，实际上只要稍有常识都能想到，宇宙大爆炸的巨大能量是哪里来的？当然是这些物质内部蓄积的了，那么这么大的能量是一朝一夕蓄积起来的吗？当然不可能了，只能有个长期蓄积的过程，这就是长期阴下来的过程，如今这能量已经消耗了三百七十亿年了，还未见竭尽之时、竭尽之象，可见当初蓄积这些能量多么不容易、需要多么漫长的时间了。大爆炸的根本原因当然在物质内部，这不是只要提供漫长的时间广阔的空间就能引起物质的大爆炸的，必定是物质内部蕴育了两股相反相成的力量，两股力量长期蓄积长期抵抗，终于有一天象地壳的两个大陆板块互相碰撞那样，一下子扺抗不住了，于是天崩地裂、物质爆炸，这才诞生出如今的宇宙万物万事的。这两股力量一股是阳一股是阴、一股要阳、一股要阴，一股要向外迸发，一股要约束它不许迸发，一股象向心力、一股象离心力，一股是压力、一股是冲力……诸如此类，我也无法用语言形容，总之是长期蓄积长期较量，直到阻碍爆发的力量终于阻碍不了了，直到约束阳的阴终于约束不住了，直到爆发终于冲破压迫了，直到困在牢笼里的新生力量终于冲破牢笼了，这才产生“宇宙大爆炸”的，这才产生世间万物万事的，这就是老子说的“道生万物”，也是中国古代神话说的所谓“盘古开天辟地”。由此我就想到“一阴一阳之谓道”的问题，想到阴和阳谁在先、谁生谁的问题。般的哲学概念都认为这是一个鸡生蛋、蛋生鸡的幼稚问题，阴阳是一个循环过程，阴极了就生阳、阳极了就成阴，阴极了再生阳、阳极了再成阴，如此反复，谈不上谁先谁后，而且从宇宙大爆炸的理论看来，大爆炸就是阳起来，就是阳的第一次迸发，然后才有阴的，因此从伏羲的“一画开天、一阳开泰、阳为阴之主”的核心价值观来看，就应该阳在先、阴在后，就应该重阳轻阴、崇阳抑阴、用阳统阴，这是几千年中华文明的精髓所在，决不容有丝毫怀疑动摇！
红疯子:
这些话看上去堂堂正正、无可辩驳，可是当我想到“无为天地之始，有为万物之母，”“道生一、一生二、二生三、三生万物，”时，我意识到伏羲的“一画开天、一阳开泰、阳为阴之主”的核心价值观不是绝对的，也有可商榷之处，老子说“无为天地之始，有为万物之母，”就是说的宇宙一开始应该是阴的，这个阴着的物质才是万物之母，是产生大爆炸的母亲，当这个阴着的扬质阳起来的时候、既大爆炸开始的时候，都是从“阴”这个母亲的怀抱里诞生的，没有阴就没有阳，先有阴后有阳，这就是阴在先、阳在后，阴为阳之母，我们实际上古代的易经有三种，一是归藏易，二是连山易，三才是周易。老孑等道家当初学的应该是归藏易，是以阴卦为主卦、为指导思想的易经，他们主张重阴轻阳、崇阴抑阳、用阴验阳，这才是几建八卦之后千年中华文明的本质所在。我这样说似乎在否定周易，大家是不了解易经的发展史啊。当初伏羲创建八卦后，社会上掀起卜筮算命热潮，事事都要卜筮问卦，对卦象卦理研究越来越深，到了轩辕黄帝时出现归藏易，，归藏易的易理特别崇拜阴、崇拜母性，反映出这种学说有母系氏族社会的某些特征，后来到春秋时期才被老庄发展成道家学派的；神农时出现连山易，连山易又以艮卦为主，崇拜农耕，反映出这种学说是农耕文化高度发达的产物，到了春秋时期则被墨子等发展成墨家学派；周文王将八卦相叠，创建出六十四卦易经，更是大大发展了易理学说，后来被周武王周公创建成整套的周礼，创建了整个成熟的封建文化的上层建筑，到了春秋时期则被孔孟等发展成儒家学派，至于法家纵横家阴阳家等又各有渊源，我也不能完全了解。总之中华文明是灿烂的、多样的，春秋战国时期的百家争鸣、百花齐放才是中华文化的盛世，秦朝的焚书坑儒并不是焚坑的儒学一家一派，而是焚坑的儒道墨等诸子百家学派，是对中华熣灿文明的毁灭性打击啊，后来到了汉代才独尊儒术，巳经罢黜了百家，弄得孔孟一花独放，哪里象是春天呢？
